В ноябре этого года с официальным визитом по приглашению Священного Синода Болгарской Православной Церкви в Болгарии побывал Патриарх Константинопольский Варфоломей I. В ходе визита Предстоятель Константинопольской Церкви дал интервью болгарскому государственному телевидению, в котором прокомментировал итоги Х пленарного заседания Смешанной православно-католической комиссии в Равенне, сообщает Патриархия.ru.

В частности, касаясь вопроса о первенстве Римского епископа, Патриарх заявил: «Все мы, православные..., убеждены, что в первом тысячелетии существования Церкви, во времена неразделенной Церкви, было признано первенство епископа Рима, Папы. Однако, первенство это было почетным, в любви, не являясь юридическим главенством над всей христианской Церковью. Иными словами, согласно нашему богословию, это первенство — человеческого порядка, оно было установлено из-за необходимости для Церквей иметь главу и координационный центр».

Таким образом, христианский Восток никогда не разделял представления о первенстве как о божественном праве, которое было дано Христом святому Апостолу Петру, а от него — всем епископам Рима.

Патриарх Варфоломей также сообщил, как он представляет себе решение вопроса, оказавшегося в центре современного православно-католического диалога — относительно роли, власти и полномочий Римского Папы в структуре всей христианской Церкви. «Мы, православные, — продолжил Патриарх Варфоломей, — готовы принять первенство Рима в том виде, в каком оно было истолковано и применено... в первом тысячелетии».

Патриарх Константинополя заявил также, что до раскола Церковь Константинополя была второй после Римской кафедры, а после раскола первенство в православном мире закрепилось за Константинопольской Церковью. «Если мы, с помощью Божьей, придем к согласию с Католической Церковью в том, что касается значения термина "первенство", каким оно было в первом тысячелетии, то Вселенскому Патриарху не составит труда признать первенство Римской кафедры и занять второе место — то, какое он занимал до раскола», — сказал Патриарх Варфоломей I.

Как уже сообщалось, итоговый документ заседания Смешанной православно-католической комиссии в Равенне был подписан в отсутствие делегации Московского Патриархата, которая покинула заседание из-за несогласия с участием в нем представителей так называемой «Эстонской апостольской церкви», созданной в 1996 году Константинопольским Патриархатом на канонической территории Русской Церкви. Как подчеркнул представитель Русской Православной Церкви при европейских международных организациях епископ Венский и Австрийский Иларион, православно-католический диалог не может считаться легитимным без учета мнения Московского Патриархата — крупнейшей в мире Поместной Православной Церкви.

По словам владыки Илариона, итоговый документ Х пленарного заседания в Равенне «приводит целый ряд сомнительных доводов и утверждений, не основанных на исторической правде», и «должен быть тщательно изучен группой специалистов по каноническому праву, экклезиологии и церковной истории» в рамках Богословской комиссии Русской Православной Церкви. Официальная оценка последней должна быть затем утверждена Священным Синодом.

В интервью «Интерфаксу» епископ Иларион назвал сомнительными положения равеннского документа, описывающие соборность и церковную власть «на "универсальном" уровне, то есть на уровне Вселенской Церкви». По его словам, авторы документа начинают говорить здесь не о современных Католической или Православной Церквах, «но скорее о некой теоретической Церкви, построенной по модели Церкви времен Вселенских соборов».

Заявление Священного Кинота святой горы Афон по поводу встреч православных первоиерархов с папой Римским Бенедиктом XVI

Недавний визит Папы Бенедикта XVI к Вселенскому Патриарху по случаю празднования памяти апостола Андрея Первозванного (30 ноября 2006 г .) и последовавший визит Блаженнейшего Архиепископа Афинского Христодула в Ватикан (14 декабря 2006 г .) дали почву для различных впечатлений, оценок и реакций. Оставляя в стороне позитивные и негативные оценки светской прессы, обратим внимание на предметы, относящиеся к спасению, ибо ради него мы и оставили м і р и поселились в уединении Святой Горы.

Мы, монахи-святогорцы, чтим Вселенский Патриархат, в канонической юрисдикции которого пребываем. Мы с уважительным почтением относимся к Всесвятейшему Патриарху Варфоломею и радуемся его достижениям и трудам на благо Церкви, содеянным ради любви к Богу. Особо мы помним, как среди многообразных затруднений он твердо и неустанно защищает Вселенский Патриархат и находящиеся в затруднениях Поместные Православные Церкви, как печется о том, чтобы голос Православной Церкви звучал по всему миру. Мы также чтим и святейшую Элладскую Церковь, воспитавшую большинство из нас, и уважаем ее Блаженнейшего Предстоятеля. Однако, события вокруг недавних визитов Папы на Фанар и Высокопреосвященного Архиепископа Афинского в Ватикан наполняют наши сердца печалью.

Всю свою жизнь мы посвятили борьбе за сохранение святоотеческого наследия, вверенного нам святыми ктиторами наших священных обителей и блаженнопочившими отцами, нашими предшественниками. Мы употребляем все возможные силы, чтобы жить в тайне Церкви и неповрежденном Православии веры, в каковом мы ежедневно наставляемся посредством богослужения, чтения священных книг и исследования наставлений святых отцов, изложенных в их писаниях и в решениях Вселенских Соборов. Мы бережем свое догматическое сознание как зеницу ока и укрепляем его, предаваясь богоугодному деланию и прилежно изучая подвиги святых исповедников, посрамивших бесчисленные ереси, особенно иже во святых отца нашего Григория Паламы, святых мучеников горы Афонской и мученика Космы Первого, коего святые мощи мы со всяким благоговением чтим и коего память непрестанно совершаем. Мы опасаемся молчать, когда дело касается наследия, оставленного нам отцами. Мы ощущаем особый долг в отношении благоговейнейших отцов и братий святогорского братства, а также всего благочестивого народа церковного, видящего в афонском монашестве неусыпного стража Священного Предания.

Визиты Папы на Фанар и Архиепископа Афинского в Ватикан, может быть, и помогли достичь определенных успехов в м і рских делах. Однако в ходе этих поездок происходили события, не согласные с православной экклезиологией, и имели место договоренности, которые не принесут пользы ни Православной Церкви, ни инославным христианам.

Во-первых, Папу принимали, как канонического Римского епископа. На церемонии встречи Папа был облачен в омофор; Вселенский Патриарх приветствовал его словами «благословен грядущий во имя Господне», как Самого Господа Иисуса Христа; Папа благословлял народ, а в многолетии его поминали как «Святейшего и Блаженнейшего Епископа Римского». Присутствуя на православной Божественной Литургии, Папа также был облачен в омофор, произносил молитву «Отче наш», и обменялся литургическим целованием с Патриархом, что демонстрировало нечто большее, нежели просто совместная молитва. И все это при том, что папство не отказалось от своих еретических догматов и своих ухищрений; напротив, Рим очевидно поддерживает и пытается навязывать унию, а также свои догматы о первенстве и непогрешимости Папы и, сверх того, общую молитву с представителями нехристианских религий и проистекающую из этого общерелигиозную гегемонию Римского Папы.

Что же касается приема Папы на Фанаре, то мы особо огорчены тем фактом, что все СМИ распространили недостоверную информацию, что тропари, которые исполнялись при этом – чему не подобало иметь место – были якобы составлены на Афоне монахами-святогорцами. Используем настоящую возможность, чтобы сказать всем благочестивым христианам, что ни один афонский монах не был, да и не мог быть их автором.

Теперь перейдем к попытке Блаженнейшего Архиепископа Афинского выстроить отношения с Ватиканом для решения социальных и культурных задач, проблем в области биоэтики и для совместного отстаивания христианских корней Европы (об этом также говорится в совместном заявлении, подписанном Папой и Патриархом на Фанаре). Вс ё это вполне безвредно и даже полезно, при условии, что преследует устроение мирных отношений между людьми. При этом важно не создавать впечатления, что Запад и Православие стоят на общих основаниях и не забывать о дистанции, разделяющей православное Предание и то, что обычно называют «европейским духом». (Западная) Европа несет на себе тяжесть целого ряда антихристианских деяний, таких как крестовые походы, «святая» инквизиция, работорговля и колониализм. Ее тяготят трагическое разделение, выразившееся в протестантском расколе, разрушительные м і ровые войны, антропоцентричный гуманизм и проистекающее из него безбожие. Все это - последствия богословского отступления Рима от Православия. Постепенно папские и протестантские ереси изгнали кроткого Христа православной веры и вместо него возвели на трон гордого человека. Святитель Николай, епископ Охридский и Жичский, писал из Дахау: «Что же такое Европа? Папа и Лютер... Это самая онтологическая и историческая сущность Европы». Преподобный Иустин Попович, дополняя вышесказанное, говорит: «Второй Ватиканский Собор есть возрождение всех форм европейского гуманизма... А все это потому, что Собор упорно стоял на догмате о непогрешимости папы-человека», и заключает: «Несомненно, начальство и власти (западной) европейской культуры и цивилизации изгоняют Христа». Именно поэтому так важно свидетельствовать о смиренном духе православия и отстаивать подлинно христианские корни единой Европы, корни, которые Европа имела на протяжении первых веков христианства, в эпоху катакомб и семи Вселенских Соборов. Православным не следует отягощать себя чужими грехами. Видя неправоту западного христианства, давая повод отошедшим от веры думать, что православие имеет к этому какое-либо отношение, мы прекращаем свидетельствовать, что православие – единственно истинная вера Христова и единственная надежда для народов Европы.

Неспособность римо-католиков вырваться из пут решений Соборов, именуемых ими «вселенскими», которые утвердили догматы филиокве, примата и непогрешимости Папы, светской власти Римского Первосвященника, «тварной благодати», непорочного зачатии Богородицы, унии. Но, несмотря на все это, православные продолжают так называемые традиционные обмены визитами, оказывая Папе честь, подобающую православному архиерею, и совершенно пренебрегая многочисленными священными канонами, воспрещающими общую молитву, в то время как богословский диалог раз за разом идет ко дну.

Все свидетельствует о том, что Ватикан не намерен отказаться от своих еретических заблуждений, но лишь «перетолковать» их, иначе говоря – скрыть.

Римско-католическая экклезиология варьирует от документа к документу, от т.н. открытой экклезиологии энциклики «Ut unum sint», до экклезиологической эксклюзивности энциклики «Dominus Iesus». Заметим, что оба упомянутых подхода чужды православной экклезиологии. Самосознание святой Православной Церкви как Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви не позволяет признавать другие, инославные церкви и исповедания в качестве «церквей-сестер». Церквами-сестрами являются только единоверные Поместные Православные Церкви. Использовать те же самые слова «церкви-сестры» в отношении каких-либо церквей, помимо православных, богословски недопустимо.

Римо-католики представляют филиокве в качестве одного из возможных допустимых формулировок учения об исхождении Святого Духа, богословски равнозначного православному учению об исхождении «от Единого Отца». К сожалению, эта идея находит поддержку и у некоторых наших богословов.

Папское учение о примате Понтифика утверждает, что этот примат непреложен, в отличие, например, от титула «Патриарха Запада», от которого недавно отказался нынешний Папа Бенедикт XVI. Об этом свидетельствует и упоминание о всемирной миссии апостола Петра и его преемников, звучавшее в проповеди Папы, произнесенной в патриаршей церкви, а также в его недавней речи, где он, в частности, сказал: «В общении с преемниками апостолов, видимое единство которых осуществляется в лице преемника апостола Петра, Украинская католическая община (т.е. униаты) смогла неповрежденным соблюсти живое Священной Предание» (Catholic Newspaper, №3046/18-4-2006).

Всеми путями продолжается навязывание и утверждение унии, несмотря на заявления Папы, что это якобы не так. О подобной лукавой позиции, наряду с прочими фактами, свидетельствуют провокационные действия предыдущего Папы, Иоанна Павла II, провалившие балтиморскую встречу в рамках православно-католического диалога, а также письмо нынешнего Папы на имя кардинала Любомира Гузара, униатского архиепископа Украины. В этом письме, датированном 22 февраля 2006 г ., подчеркивается, что «важным является заверить присутствие двух больших составляющих единой традиции – латинской и восточной... Миссия, доверенная Греко-Католической Церкви в полном сопричастии с Петром, является двойной: ее заданием, с одной стороны, является видимым образом хранить в католической Церкви восточную традицию; с другой стороны - способствовать встрече разных традиций, удостоверяя при этом не только их взаимную соответственность, но и глубокое единство в разнообразии».

В этом контексте проявления вежливости, подобные визитам Папы на Фанар и Архиепископа Афинского в Ватикан, предпринятые без достижения согласия в вере, могут, с одной стороны, произвести ложное впечатление единства, отвращая тем инославных, которые бы могли увидеть в православии истинную Церковь, а с другой стороны, смутить догматическое чувство многих православных. Более того, это может подтолкнуть некоторых верных и благочестивых православных, глубоко обеспокоенных безчинием и нарушением священных канонов, к отделению от тела церковного и созданию новых расколов.

Из любви к нашему Православию и с болью о единстве Церкви, желая соблюсти православную веру от всяких новшеств, мы повторяем заявление чрезвычайного удвоенного собрания Священного кинота Святой Горы от 9/22 апреля 1980 г .:

«Веруем, что святая Православная Церковь есть единая, святая, соборная и апостольская Церковь Христова, и в силу этого – непрерывное апостольское преемство. В противность сему, «церкви» и «исповедания» Запада, во многом отступив от веры Евангелия, апостолов и отцов, лишились освящающей благодати, истинных таинств и апостольского преемства...

Диалоги с инославными – если таковые имеют целью поведать им о православной вере, дабы, когда их глаза откроются божественному свету, они вернулись бы к православной вере – не осуждаются.

Богословский диалог ни в коем случае не должен сопровождаться общей молитвой, участием в богослужебных собраниях, совместными службами или иными действиями, которые могут создать впечатление, что Православная Церковь признает римо-католиков как полноценную Церковь, а Папу – как канонического Римского епископа. Такие действия вводят в заблуждение как православных, так и католиков, у которых складывается ложное впечатление относительно отношения к ним со стороны православных...

Благодатью Божией, Святая Гора - как и православный народ Божий – сохраняет преданность вере святых апостолов и святых отцов, в том числе и из любви к инославным, которым получают немалую пользу, когда, видя твердость православных в православной вере, осознают собственную духовную болезнь и путь к исцелению от нее.

Безуспешные попытки объединения, бывшие в прошлом, учат нас, что для непреложного единства, осуществляющегося, по воле Божией, в истине Церкви, необходимо готовиться и действовать иначе, нежели это было в прошлом и происходит в наши дни».

Собрание представителей и настоятелей всех двадцати обителей Святой Горы Афон

Карея, 17/30 декабря 2006 г.

Протокол № Ф 2/7/2310