«Культура, – по словам выдающегося киноактёра и режиссёра Николая Бурляева, – есть оборона души», тем более таковой является культура православная. Потому с заметным интересом был воспринят выход в свет учебного пособия Б.Кузыка и Л.Литвин под названием «Джерело вічності. Основи православної культури», для учащихся 7–8 классов средней школы, выпущенная Днепропетровским издательством «АРТ-ПРЕСС» в 2009 г. тиражом 14 тыс. 400 экземпляров. Необходимость такой книги – острая необходимость, ведь со времен крещения Руси восточное христианство становится духовно-нравственным стержнем нашего народа, формирует его мировоззрение и характер, культурные традиции и образ жизни, этические нормы и эстетические идеалы. В течение последующих веков христианская этика регулировала человеческие отношения в семье, в быту, в общественной жизни, определяла отношение к природе и людям. Христианская образная система и тематика до сих пор питает искусство, литературу и философию. Претензии на такое видение этой новой учебной дисциплины и заявили авторы настоящего издания – “Культура завжди підносила народ до злетів” («Культура всегда поднимала народ ко взлетам», с.4), а иллюстративное его богатство могло претендовать на статус учебного издания во всей Украине. Но, знакомство с настоящим изданием внесло сомнения в правильность понимания авторами ряда проблем.

Первое, это наименование народа, приживающего на территории Древней Руси – Древнерусского государства. Естественно, что на Руси проживали русские или русичи, на Украине – украинцы. Однако, авторы ведут речь о «приходе христианства на землю Украины-Руси», хотя под таким названием это государственное образование в ни в документальных, ни в фольклорных источниках не значиться. Отсутствует оно и на карте, где обозначен путь Андрея Превозванного «в Скифию» (с.20). Но согласимся с авторами и допустим, что там все-таки проживали племена «украинские» (с.23), почему же тогда на с.36 они уже фигурируют как «славяне-русичи»?

Читаем дальше. Ярослав Мудрый, продолжая начатую князем Владимиром «розбудову держави на засадах Христової віри» («созидание государства на принципах Христовой веры»), завершил христианизацию «древнерусского народа» (с.42), тем не менее Софию киевскую авторы называют жемчужиной «украинской церковной архитектуры». Кто же тогда возводил этот храм, если величественная святыня «постала як творіння переважно місцевих зодчих» («предстала творением местных зодчих», с.43), русские или украинцы? В конце каждой главы  авторы пометили рубрику «Питання та завдання» («Вопросы и задания»), было бы целесообразно отнести её не к учащимся, а к авторам данного пособия. Вопрос № 1: Кем на самом деле были местные жители на Руси, русскими или украинцами? И здесь же хотелось также задать вопрос № 2: почему Митрополит Илларион у них первый украинский митрополит (с.43), а преподобный Антоний – основоположник русского монашества (с.45), если в знаменитолм «Слове о законе и благодати» сказано «…Похвалим же и мы, по силе нашей, малыми похвалами великаа и дивнаа сътворшаго нашего учителя и наставника, великаго кагана нашеа земля Владимера, внука стараго Игоря, сына же славнаго Святослава, иже, вь своа лета владычьствугоща, мужством же и храбъръствомь прослушя в странах многах и победами и крепостию поминаются ныне и словут не в худе бо и не в неведоми земли владычьствовашя, но в Русской, яже ведома и слышима есть всеми концы земля...» (Памятники древнерусской литературы XI - начала XVIII веков: Слово "О законе и благодати" митрополита Илариона, с. 4. Русская литература: от Нестора до Булгакова, С. 72)?

По ходу заметим, что выделенное курсивом относится к князю Владимиру, но авторы ничтоже сумняшася отнесли эту цитату к храму Святой Софии (с.43). Но это так, между прочим.

Далее – сплошное издевательство – «христианская Церковь принесла с собой в Украину строгую организацию в форме церковной иерархии» (с.45) и на этой же странице – «Митрополитами, которые управляли в Украине-Руси, были сначала греки, но со времен Ярослава Мудрого появился первый местный митрополит – Иларион». «Вместе с Церковью пришли в Украину образование и наука». Зато «темная грозная туча надвинулась на Русь» в начале ХІІІ века… к границам русских земель подступила невиданная рать» (с.48). Но вот посмотрите, «в то время, как татары опустошали украинские земли, быстро росло, крепло и становилось влиятельным Владимиро-Суздальское княжество» (с.50), оно-то украинское или русское?. И далее на этой же странице совсем невероятное – «в 1300 году митрополит Максим, родом грек, перенес во Владимир свою епископскую кафедру и сделал это место духовным центром всей Руси», как же Украина?

Вопрос № 3. Объясните различия таких понятий, как «Киевская Русь», «Украина-Русь» и «Украина», а также укажите по карте, где кончалось одно и начиналось другое?

СЕ ПОВЕСТИ ВРЕМЯНЬНЫХ ЛЕТ, ОТКУДУ ЕСТЬ ПОШЛА РУСКАЯ ЗЕМЛЯ, КТО В КИЕВЕ НАЧА ПЕРВЕЕ КНЯЖИТИ, И ОТКУДУ РУСКАЯ ЗЕМЛЯ СТАЛА ЕСТЬ (Памятники древнерусской литературы XI - начала XVIII веков: Повесть временных лет, С. 1) – так начинается выдающейся памятник древнерусской литературы. Для авторов пособия – это не авторитет, они сами творят историю одним росчерком шаловливого пера: «В западных землях Украины-Руси ячейкой православной церковной жизни в XIII–XIV вв. было Галицко-Волынское государство», т.е. уже «Западной Украины» со столицей в Галиче, а древнее Русское государство разделилось «на отдельные национальные и политические единицы» (с.51). При этом авторы не желают знать о том, что такое понятие, как «Западная Украина» утвердилось только после 1939 г., а нации и национальные государства образуются в эпоху капитализма. Говоря о судьбах Православной церкви в XVI в., они размещают ее уже прямо «в Украине» (с.52), хотя государства с таким названием не было и в помине, а под «русскими магнатами» предлагают разуметь уже «украинских и белорусских», помещая собственные домыслы ненавязчиво в скобочках (с.53). Но, через несколько строк встречаем такую фразу: «Принадлежность к «греческой религии» означала принадлежность к «русском (украинскому) народу», куда же, спрашивается поделись тогда представители белорусского народа, или белорусские магнаты, или они к «греческой религии» не принадлежали?

Авторам пособия следовало бы знать, что с 1236 по 1569 год на территории Юго-Западной Руси существовало Великое княжество литовское, жмудское и русское, а не белорусское или украинское, что в основу Литовских статутов была положена «Русская правда», государтвенным языком был язык русский, а Галиция, называемая еще Червоная Русь, а не «Украина» или «Западная Украина», которая вошла непосредственно в состав Королевства польского в 1349 году под названием Королевство русское. Часть земель древней Червонной Руси, что включали в себя Саноцкую, Перемышльскую, Львовскую, Галицкую и Холмскую земли составляли в Речи Посполитой Воеводство Русское, а в 1646 — 1651 гг. воеводой русским был князь Иеремия Вишневецкий. Что касается Киева и киевских земель, то в 1243 г. Батый отдал разоренный Киев владимиро-суздальскому князю Ярославу Всеволодовичу – отцу Александра Невского, признанному «стареи всем князем в Русском языце» (т.е. «Русском народе»). Вопрос № 4. Откуда на территории государств «Русь» «Украина-Русь», «Украина», «Западная Украина», появились «украинцы» и «белорусы»?

Но отсутствие элементарной логики не смущает авторов. Они идут дальше – на с.57, говоря о Митрополите Петре Могиле как выдающемся деятеле Православной церкви «в Украине», в следующем обзаце уже пишут о том, что в 1640 г. состоялся Собор, который подтвердил «соборний устрій» («соборное устройство») уже Украинской православной Церкви, на 350 лет предвосхитив событие, которое произошло 25-27 октября 1990 г., когда Украинскому экзархату Русской православной церкви была предоставлена независимость в управлении. Только с тех пор, а не ранее она стала называться Украинская Православная Церковь. Тем не менее, авторы, цитируя М.Грушевского, пишут о том, что за 14-летний срок своего правления Митрополит Петр Могила «залишив нестерпну печать свого духа на всю дальшу історію Української Православної Церкви» («Оставил неизгладимы след в дальнейшей истории Украинской Православной Церкви», с. 59). Если это действительно так, то предлагаем авторам ответить на вопрос № 4: «Если Митрополит Петр Могила стоял во главе Украинской Православной Церкви, то почему его официальный титул, зафиксированный  и до сих пор сохранившийся в росписи на западной стене храма Спаса на Берестове в Киево-Печерской лавре суть таков – «Милостию Божией архиепископ митрополии Киевской, Галицкой и всея России, экзарх святого апостольского трона Константинопольского, архимандрит печерский»? Выходит, что не было тогда одного из двух, или «Украины» с «Украинской православной церковью», или самого митрополита Петра Могилы. Воистину, если православные молчат, читая такие книги, то уже храмовые стены вопиют к истине. Новаторы украинской православной педагогики, смешивая этнонимы и топонимы, подобно сюрреалистам, свободны в своих фантазиях и иррациональны.

Было бы очень наивно упрекать авторов учебного пособия в некомпетентности. Являясь членами Всеукраинского православного педагогического общества они знают, что делают. Ведь подменяя «Русь» «Украиной», они утверждают в сознании подростков концепцию так называемого «украинского Православия» или «киевского христианства», чтобы, подобно униатским убогословам противопоставить его «христианству московскому». Этот термин появляется на сс.55 и 60, а на с.62 уже употребляется термин «восточнославянское Православие». Пояснение этой концепции находим в списке использованной литературы, где фигурируют «Релігійний словник» /За ред. Проф. А.Колодного і Б.Ломовика, – К.,1996, а также  «Релігієзнавство» В.Лубского. – К.,2005./

  Идея не оригинальная. Еще в конце позапрошлого века в Восточной Галиции, тогда входившей в состав Австро-Венгрии, католико-униатскими учеными была разработана этногенная схема украинского исторического процесса, с готовностью подхваченная в наши дни, как, сторонниками псевдоцерковных раскольнических группировок под названием Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ) и Украинская православная церковь Киевского патриархата (УПЦ КП) в тандеме с политически заангажированными представителями общественных наук. Составной частью этой схемы является концепция так называемого «украинского православия», основу которой составляет некое «киевское христианство», обладавшее якобы, в противовес «московскому христианству», такими особенностями, как открытость византийскому Востоку и римскому Западу, синкретизм, и «оригинальной трактовкой некоторых канонов православия». Вот такие идеи собираются внедрять в сознание православных детей Б.Кузык и Л.Литвин.

Правомерность этой концепции сомнительна уже потому, что, причисляя Православие к мировым религиям, которым свойствен космополитизм, её авторы противоречат сами себе, это во-первых. Во-вторых, Православие, как неизменное хранение учения Христа и апостолов в том виде, в каком оно изложено в Священном Писании, Священном Предании и прочих символах Вселенской Церкви (См. Полный православный богословский энциклопедический словарь. – Т.2. – С.1871),  никак не может быть национальным. В-третьих, в домонгольский период русский народ еще только вживался в христианство и не мог выработать собственных форм его выражения. Не случайно в росписях Константинопольской Патриархии Киевская митрополия числилась то на 61-м, то на 70-м месте. В-четвертых, что касается термина «московский», то применительно к церкви он стал употребляться лишь с 1459 года, когда митрополит Киевский и всея Руси Иона, собрав епископов северо-восточных епархий, попросил их дать письменное обязательство не вступать в церковное общение с последователями бывшего митрополита Исидора, подписавшего в 1439 году Флорентийскую унию. Что же до якобы «открытости» этого «киевского христианства» как Востоку, так и Западу, то достаточно вспомнить такие образцы древнерусской полемической литературы XI века, как «Стязание с латиной. 70 обвинений» митрополита Георгия и «Слово Святого Феодосия Печерского о вере христианской и латинской», в котором преподобный, как бы обращаясь к потомкам, призывал: «Верой же латинской не прельщаться, обычая их не держаться, причастия их избегать и нравов их гнушаться. .» (См. Златоструй. Древняя Русь. Х–ХІІІ вв. – М.,1990. – С.142–145, 160). Примеров, иллюстрирующих иную позицию, нет. Следовательно, открытым для церковного общения с Западной церковью христианство на Руси не было, хотя это не исключало государственных и личностных контактов, которые нынешние недобросовестные религиоведы пытаются выдать за церковные. В ранг концептуальных возведено также отождествление мифической «украинской церкви» с Киевской митрополией, что является не чем иным, как попыткой придать территориальному принципу церковного устройства национальный характер. Абсурдность этого фальсификаторского приема очевидна уже при перечислении входивших в нее епархий: Галицкая, Перемышльская, Угровская, Владимиро-Волынская, Туровская, Юрьевская, Белгородская, Черниговская, Рязанская, Владимиро-Суздальская, Новгородская, Тмутараканская.

Православный словарь, что размещен в конце рассматриваемого пособия, содержит пояснение такого понятия, как ересь. Єресь (грецьк. – “відбір”) – вчення, що відхил"яються від офіційної доктрини Церкви у питаннях догматики, культу та організації (Ересь (гр. – “отбор”) – учения, которые оклоняются от официальной доктрины Церкви в вопросах догматики, культа и организации) –  указано там. Речь пойдет именно об организации Церкви, которую авторы намериваются представить как построенную на национальной основе, что является ересью этнофилетизма, осужденной на Поместном Константинопольском Соборе 1872 г. Авторы с полным основанием могут отнести это к своему творению.

И последний вопрос № 5. Если авторы, предполагают непочтительное отношение к своей книге («Просимо всіх читачів з повагою ставитися до цієї книжки, яка містить святі зображення, християнську символіку й цитати зі Святого Письма»), то зачем наполняют её сомнительными текстами?

Сергей Сыроватский

Кандидат исторических наук

Киев