Протоиерей  Георгий  Городенцев

А зачем нам «спасать католиков»?!Как говорил Козьма Прутков: «Если бросаешь камешки в воду, то смотри на круги от них расходящиеся. Иначе бросание сие будет пустою забавою». Нечто подобное мы наблюдаем сейчас, где после гаванской встречи, подобной камню, брошенному в воду, пошли обширные круги в виде разных мнений. Последнее из которых - это рассуждения на тему, спасутся ли католики? С явным уклоном в сторону того, что некоторые, особо добродетельные из них спасутся.

В этой связи вспомнили даже доктора Гааза (1780-1853 г.г.) - добродетельнейший был человек, настоящий филантроп, но... католик. Так неужели он не спасется, неужели Бог за его добрые дела, по мнению некоторых «граничащие с мученичеством», не воздаст ему спасением души?

Ну что же, и Корнилий сотник был человеком весьма добродетельный (Деян.10,1-2), но не христианин. И Бог воздал ему за его добродетели. Но чем воздал? Реальной возможностью спасения, ибо послал в нему ангела, который повелел ему призвать к себе ап.Петра; а уже тот, как возвестил ангел Корнилию: «Скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой» (Деян.10,6). Корнилий исполнил это повеление: принял апостола Христова и его проповедь, уверовав во Христада так, что еще во время сей проповеди на него и прочих слушателей-язычников сошел Святой Дух; крестился вместе со всем своим домом, и чрез сие, как и обетовал ему Господь, получил спасение (Деян.10,7-48). А вот если бы Корнилий сотник не принял проповедь апостола, не уверовал бы во Христа, то и не спасся бы, несмотря на все свои добродетели. Ибо, как общеизвестно, Бог не может спасти нас без нас самих.

Теперь перенесем это новозаветное учение на судьбу Федора Петровича (Фридриха-Иосифа) Гааза. Воздал ему Бог за его добродетели? Безусловно! Но чем? Такой же реальной возможностью спасения, как и св.Корнилию сотнику. Ведь в отличие от подавляющего большинства католиков Гааз жил в сугубо православной стране, видел красоту и истину Православия, был свидетелем его силы: да что там много говорить, если он был современником преп. Серафима Саровского! Тогда вопрос: почему же он, в отличие от Корнилия, не принял православие, реализовав, таким образом, подобно ему же возможность своего спасения в само спасение?! Что, корона из-за этого с его головы бы спала?! Так нет, короны у него не было.

А вот у св. царицы-мученицы Александры Федоровны и у преподобномученицы Елизаветы она была еще до принятия ими православия, ибо еще тогда они были особы венценосные. И однако же эти замечательнейшие своей духовной и телесной красотой девушки, наделенные множеством других дарований и талантов, в отличие от доктора Гааза, не погнушались принять мнимо-«мужицкую религию» - Православие. За что Господь не только спас их души, но прибавил к их земным венцам неизмеримо более ценные венцы небесные - мученичества и преподобномученичества.

И теперь если мы сравним их добродетели, хотя бы те же самые добродетели служения ближним, с подобными у доктора Гааза, то сразу же увидим, что последние в свете первых существенно поблекнут. Птицы небесные они ведь все птицы, но одно дело воробей, а другое - горные орлицы!

И что же из всего сказанного следует? Что католики, и в частности доктор Гааз не спасутся? Ничего подобного - убогий протоиерей Георгий Городенцев не знает, спасутся ли католики? А что он знает? А вот что: «Не говори в сердце своем: кто взойдет на небо? то-есть Христа свести. Или кто сойдет в бездну? то-есть Христа из мертвых возвести» (Рим.10,6-7).

Наши ревнители, «спасающие католиков» собственным своим языком, видят только вторую часть этих слов, не замечая первую. А на самом деле, согласно этой заповеди ап. Павла, мы грешные не можем осуждать других людей, грешных или праведных, ни на погибель, ни на спасение, ибо Судия им Бог. И даже святые таким судом не занимались, что «убогий», но зато преподобный Серафим Саровский, что «убогий», зато святой Феофан Затворник, у которых научился этому действительно убогий прот. Георгий. Ибо нам, грешным, заниматься таким судом в ту или иную сторону - неполезно; более того - весьма душевредно!

Так, например, у «спасателей католиков» получается в догматическом плане, что можно спастись и без Церкви. Хотя все мы, православные христиане прекрасно знаем, что вне Православной Церкви нет спасения. Или как кратко, но весьма емко и красиво сказал об этом священномученик Киприан Карфагенский: «Кому Церковь не Мать, тому Бог не Отец».

Но, слава Богу, православие в России еще не перевелось, есть оно и на РНЛ. Так, в частности, там была опубликована прекрасная статья священника Георгия Максимова на эту тему «А что, если Бог сказал правду?..». В коей, по существу, содержится то же самое православное учение, что вне Церкви нет спасения. Причем, сам о.Георгий Максимов в этой своей статье совершенно не касается тех или иных аспектов гаванской встречи.

Однако одному из самых маститых авторов РНЛ священнику Александру Шумскому почему-то померещилось, что написана эта статья именно в контексте оной, более того, противоречит ей. И он с ходу бросился в бой защищать гаванское дело, вступив в полемику с о.Георгием своей контрстатьей под названием «Антиномичность или схематизм?». В коей также декларирует, что «вне Церкви нет спасения», но при этом приводит ряд примеров, которые, по его мнению, всем должны несомненно свидетельствовать, что в определенных случаях католики, да и другие не православные, - спасаются. Это учение о.Александр называет «антиномичностью» в противовес якобы «схематизму» о.Георгия.

К этим якобы «несомненным примерам спасения католиков и других не православных» я еще вернусь, но что по сути выходит у о.Александра? А вот что, буквально следующее: «Вне Церкви нет спасения, но... вне Церкви есть спасение, поскольку, якобы, спасаются же вне ее в некоторых случаях католики и другие не православные». И это о.Александр мудрено называет антиномичностью.

К сведению батюшки и других лиц, плохо знакомых с философией. Антиномией в последней называются противоположности, в коих нет противоречия. Например, север и юг, или полюса одного и того же магнита. Думать же, что утверждение «вне Церкви нет спасения; но вне Церкви есть спасение», - это антиномия, поскольку в нем, якобы, нет противоречия, можно, конечно, в стенах какого-нибудь специального лечебного заведения, но не в рамках нормальной логики и здравого смысла! И кроме того, не надо вешать на о.Георгия ярлык какого-то надуманного «схематизма». Не схематик он, и не схизматик, а православный. Посему не надо подменять одно понятие (соответствующее действительному положению вещей) другим - ложным.

Теперь рассмотрим примеры о.Александра, по его мнению, якобы, несомненно свидетельствующие о случаях спасения католиков. Так он задает риторический вопрос священнику Георгию Максимову: «А куда Вы пошлете множество простых католических миссионеров, которые приняли и до сих пор принимают мученическую смерть за Христа? А как быть с теми католиками, в том числе и священниками, которым террористы в Сирии перерезывали горла только за то, что те называли себя христианами?».

Дорогой о.Александр, а почему о.Георгий или мы, православные должны их куда-то посылать?! Очевидно, наоборот, согласно вышеприведенной заповеди апостола Павла мы обязаны этого не делать. Ибо, повторяю: «Не говори в сердце своем: кто взойдет на небо? то-есть Христа свести. Или кто сойдет в бездну? то-есть Христа из мертвых возвести» (Рим.10,6-7).

Да и по здравому рассуждению человеческому, как я могу это делать?! Ведь мученичество - дело тонкое. Оно зависит от сердечных помышлений человека. Вот тот же апостол говорит: «Если я... отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор.13, 3). Откуда же я могу знать сердечные помышления убиваемых католиков, есть ли у них в сердце любовь или нет? Это только один Бог знает, поэтому Он один, как Праведный Судия, и может их судить, отправляя куда надо. 

 «А вот еще (цитирую) вопрос (о.Александра о.Георгию). Была иконоборческая ересь в Ромейской (Византийской) империи, длившаяся с некоторыми перерывами больше ста лет. Подавляющая часть епископата, духовенства и паствы пребывала в этой ереси. Согласно Вашей логике, никто из них спастись не мог. Значит Вы должны признать недействительными все церковные таинства, совершавшиеся в подавляющем большинстве храмов империи в иконоборческий период. То есть получается, что сотни тысяч простых людей этого времени крестились и причащались в осуждение. Тем более, это должно касаться иконоборческого духовенства и преемственности от него, дошедшей до наших дней. Как быть с этим, дорогой отец Георгий?».

А вот это уже, дорогой о.Александр, выражаясь Вашим же языком, - явный церковно-исторический схематизм. Епископат в то время действительно пребывал в ереси, поскольку православных епископов цари-иконоборцы неизменно отправляли в ссылку. Зато монашество и весьма значительная часть простого народа, которое к монашеству обычно тяготеет, даже в условиях иконоборческого гонения пребывали в православии. Об этом говорят как церковная история, так и жития святых.

Да и сам факт созыва VII Вселенского Собора, после стольких лет иконоборчества утвердившего иконопочитание в 787 году, свидетельствует, что оное хранилось народом. Еще один факт. Своего пика иконоборчество достигло при императоре, который официально назывался Константином V (718-775 г.г. жизни), но в историю вошел под именем Константина Копронима. Что в переводе буквально означает - засранец. Поводом к оному весьма обидному наименованию послужило то, что Копроним еще младенцем обделался при крещении в самой купели. Но несомненно и то, что это прозвище, данное православным народом сему злочестивому императору, было следствием его пагубных действий на крайне сомнительной ниве иконоборчества.

Или еще такой пример: когда император Лев Исаврянин начал свое гонение попыткой снять в Константинополе надвратную икону Христа Спасителя, то именно простой народ (целая толпа) сбросила с городской стены на землю лестницу и воина, по ней поднимавшегося так, что он разбился насмерть. Многие из этих людей затем стали мучениками и исповедниками, канонизированными Церковью. Да и вообще, жития святых ясно свидетельствуют, что, вопреки мнению священника Александра Шумского, в то время водораздел между спасением и погибелью христианина четко соответствовал его вероисповеданию: иконопочитанию или иконоборчеству. Причем, погибель иконоборцев, как и того воина, зачастую начиналась уже на земле, начиналась иногда весьма страшно. Почитайте-ка на этот счет житие преподобномученика Стефана Нового.

Поэтому, ребята, давайте жить дружно на РНЛ, не занимаясь мнимым «спасением католиков», противоречащим Православию. Если надо, то Бог их в свое время Сам спасет; разумеется, после их покаяния.